Historia de la Psicologia

PSICOLOGÍA Y LOS ASUNTOS HUMANOS

Thomas Hobbes (1588-1679)

Las leyes de la vida

Fue el primero en entender y expresar  la nueva concepción científica de  los humanos y de su ligar de esto en el mundo.

Sostenía el materialismo mecanicista, decía que  solo  existía la materia y  las  acciones humanas y que estas están determinadas por causas solo materiales. Decía que esta materia estaba  regida  por  leyes de movimiento.

No  creía en el dualismo cartesiana, para el hombre era sólo cuerpo y este estaba sujeto al movimiento que  era producido por las pasiones, las acciones y los pensamientos.

Hobbes  hizo una separación importante entre la filosofía  que la consideraba como racional y significativa, y  la teología, que la consideraba como irracional y  sin sentido.

Su doctrina más importante es la relación que expresa entre el lenguaje  y el pensamiento y  que probablemente sean iguales. En su obras mas importante, Leviatham (1651/1962) escribió: “El entendimiento no es más que el concepto producido por el habla”

Hobbes es de gran importancia gracias a sus ideas sobre la relación entre la naturaleza humana y  la sociedad humana. Pensaba que el gobierno y la sociedad necesitaban construirse en torno a la naturaleza humana.

Decía que la sociedad sale de un acuerdo artificial, que se fundamentaba  en el propio interés que busca la seguridad por temor a los demás, gracias a este acuerdo surge el Leviatán (dios mortal o poder absoluto).

En Leviatham  también escribió sobre el liberalismo  moderno,  que las personas habían sido creadas con las mismas  capacidades mentales y físicas, pero a al  vez  necesitamos un control externo  del gobierno. La solución a  este problema es que las personas reconozcan la existencia de las leyes de la naturaleza, esta ley es muy importante para la psicología.

Hobbes es el padre del totalitarismo moderno, decía que el estado autoritario sería establecidas condiciones de paz  con las cuales las personas podrían hacer lo que quisieran pero sin perjudicar a los  demás. Afirmaba  que hay reglas relacionadas con la naturaleza que rigen todas las cosas, auque dice que  estas reglas  tienen que ser seguidas solo en tiempos de seguridad.

·         En este  link  puedes leer su más importante obra: Leviatán, donde establece su doctrina de derecho moderno como la base de las sociedades y de los gobiernos legítimos:

http://isaiasgarde.myfil.es/get_file/hobbes-leviat-n.pdf

Blaise Pascal (1623-1662)

El corazón tiene razones que la razón no entiende,

Pascal representa el existencialismo angustiado de mediados del siglo XX.

Para  el  la duda llevaba a la certeza triunfante de la razón. La duda llevaba a otra mucho peor.

Pascal decía que lo esencial era la  voluntad  y capacidad de fe, ósea, el corazón. Esto llevo a dos principios de conocimientos, el espíritu geometrique que es la razón y esta orientada a las razones científicas, y el espíritu de finnesse  que es el corazón, el cual se da en forma de intuiciones de los principios para la comprensión de la vida y también los principios mas importantes  de que arranca toda la ciencia. Como lo expuesto al decir: " Conocemos la verdad no sólo con la razón, sino también con el corazón y  el corazón tiene sus razones que la razón no conoce”.

Dudaba de la naturaleza del hombre para entender la naturaleza o para entenderse a si mismo, pero la conciencia que tiene de sí mismo le permitiré alcanzar la salvación por la fe de Dios,  gracias a  esta Dio se manifiesta en toda su totalidad  al humano, la  persona se pone en juego para llegar a la verdad.

Pascal  fue el primero en intuir que la mente podía entenderse como un procesador de información capaz de ser imitado por una máquina, este es el principal concepto de la psicología cognitiva contemporánea.

Pascal dijo que el libre albedrío  es lo que diferenciaba al ser humano de los animales, es el corazón lo que nos humaniza.

Concibió a la ciencia como una actividad destinada a aportar resultados aproximados sobre algo, capaces de guiar la acción humana, pero de no poder expresar la esencia ultima de las cosas.

Baruch Spinoza (1632-1677)

La ampliación del determinismo

Su filosofía relacionaba a Dios con la naturaleza y consideraba el estado como un mero acuerdo social que podía revocarse en cualquier momento.

Su filosofía surge de la metafísica y llega a una reconstrucción radical de la naturaleza humana. Decía que Dios es fundamentalmente naturaleza, sin el mundo natural no existe nada, por esta razón Dios sería el soporte y creador de todas las cosas, todas las cosas son parte de Dios y Dios es la totalidad del universo.

Negó la existencia de causas finale4s, decía que la teología era  una proyección del hombre en la naturaleza sobre la base de sus sentimientos propositivos y que  solo se  puede aplicar a los sucesos que no podemos explicar por medio de causas eficientes.

Expresó que la mente no estaba separada del cuerpo, sino que estaba producida por los procesos cerebrales, la mente y el cuerpo  son una misma cosa pero pueden ser apreciados como procesos cerebrales de naturaleza fisiológica o como pensamientos.

Rechazaba el dualismo cartesiano. Decía que las personas nos sentíamos libres  pero eso era solo una ilusión, si pudiéramos entender el porque  del comportamiento  y del pensamiento humano, nos percataríamos de que no somos libres.

Defendía que las acciones y  los pensamientos correctos dependían del control que la razón ejerce sobre las emociones del cuerpo. La  razón es la nos lleva a actuar a favor de nuestros intereses, ayudando a los demás como quisiéramos que nos ayudaran.

Decía que la sabiduría se encontraba en el autocontrol racional, no  tratar de controlar  la naturaleza.

Spinoza  creía que el gobierno debería de permitir la libertad de pensamiento, conciencia y expresión, ya que cada persona debería de ser libre de ordenar su mente como pensara que fuera correcto.

“Los hombres se engañan al creerse libres; y el motivo de esta opinión es que tienen conciencia de sus acciones, pero ignoran las causas por que son determinadas; por tanto, lo que constituye su idea de libertad, es que no conocen causa alguna de sus acciones” (Op. Cit.)

·         En este link puedes encontrar  frases celebres de Spinoza:

http://www.qfrases.com/baruch_spinoza.php

Referencias

http://www.antroposmoderno.com/antro-articulo.php?id_articulo=13

http://www.cibernous.com/autores/hobbes/teoria/biografia.html

Revolución Científica

Por revolución científica se denomina habitualmente el periodo comprendido entre 1500 y 1700 durante el cual se establecen los fundamentos conceptuales e institucionales de la ciencia
Se considera revolución científica a todos aquellos episodios de desarrollo no acumulativo, en que un paradigma antiguo es reemplazado completamente o en parte, por otro nuevo, incompatible. moderna.

En lo que a conceptos, el elemento central de la Revolución Científica es el abandono de la visión cosmogónica en la que la Tierra Universo (sistema física planetas se mueven en torno al ocupaba el centro del geocéntrico de Ptolomeo) y de la aristotélica, por una en la que los Sol (sistema heliocéntrico), una idea que, aunque también habían considerado algunos antiguos (Astiarco), fue introducida con detalle por Nicolás Copérnico.

El concepto kuhniano de revolución científica implica una especial relación entre las condiciones socioeconómicas y el entorno intelectual, y se entiende como el momento en que la producción científica deja de reproducir los esquemas de la denominada ciencia normal y se produce un cambio de paradigma científico.

Para Thomas Kuhn la revolución copernicana fue una revolución en el campo de las ideas, una transformación del concepto del universo que tenía el hombre hasta aquel momento y de su propia relación con el mismo, y tuvo lugar en las investigaciones astronómica. En 1543 Nicolás Copérnico se propuso incrementar la sencillez y precisión de la teoría astronómica vigente, transfiriendo al sol muchas de las funciones que hasta entonces se atribuían a la tierra. Esa revolución no se limita a una reforma astronómica, sino que con la publicación del The Revolution obus de Copérnico se produjeron enseguida una serie de cambios radicales en la forma de comprender la naturaleza por parte del hombre, innovaciones que culminaron un siglo más tarde con el concepto newtoniano del universo.

Copérnico vivió y trabajó en un periodo caracterizado por rápidos cambios de orden político, económico e intelectual que prepararían las bases de la moderna civilización europea y americana, se convirtió en un foco de las apasionadas controversias religiosas, filosóficas, y sociales.

La concepción aristotélica del cosmos fue la principal fuente y el punto de apoyo para la práctica astronómica pre copernicana. El principio de autoridad típicamente medieval que emanaba de los escritos de Aristóteles deriva del brillo y la originalidad de sus ideas, y de su extensión y coherencia lógica. El espacio newtoniano es físicamente neutro, al contrario del primitivo, que podríamos denominar como un espacio vital. Si bien la ciencia jugó un importante papel a finales de la Edad Media, no debe olvidarse que las fuerzas intelectuales dominantes eran teológicas. 

La teoría copernicana se desarrolló en el marco de una tradición científica apadrinada y apoyada por la Iglesia. La ciencia pagana y secular derivada de los contactos con el oriente musulmán y bizantino dejaban de ser una amenaza siempre que la Iglesia pudiera seguir manteniendo su liderazgo intelectual a través de la integración de las concepciones procedentes de aquella. Dentro de una erudición de corte cristiano, se mantuvo a lo largo de cinco siglos el monopolio católico sobre la ciencia. La estructura física y cosmológica del nuevo universo cristiano pleno medieval era básicamente aristotélica, derivada de las concepciones de Tomas de Aquino (1225-1274). La crítica que realizaron los escolásticos al sistema aristotélico tiene sus mayores exponentes en Nicolás de Oresme y su maestro Juan Buridan durante el siglo XIV. Los siglos durante los que perduró la escolástica son aquellos en que la tradición de la ciencia y la filosofía antigua fue simultáneamente reconstruida, asimilada y puesta a prueba, a medida que iban siendo descubiertos puntos débiles, se convertían de inmediato en focos de las primeras operaciones investigativas del mundo moderno.
Para los europeos contemporáneos a Copérnico, la astronomía planetaria era un campo casi nuevo, que fue elaborado en un clima intelectual y social muy distinto de que hasta entonces se habían enmarcado los estudios astronómicos.
La vida de Copérnico transcurrió entre 1473 y 1543, las décadas centrales del Renacimiento y la Reforma. La agitación en la Europa renacentista y reformista facilitó la innovación astronómica de Copérnico.

Teorías Revolucionarias:

·         Thomas Khun
Thomas Khun es uno de los más destacados referentes por su obra La Estructura de las Revoluciones Científicas. Para Khun la historia de la ciencia tiene periodos de crisis o de revoluciones, y periodos de "ciencia normal". En los periodos de ciencia normal los sabios trabajan para desarrollar las implicaciones sobre puntos particulares. Se relaciona con el término paradigma en el sentido que la ciencia normal, debe responder al paradigma dominante. La investigación, en los períodos de ciencia normal es tratada de manera que los hechos que estudia puedan ser clasificados en las casillas suministradas por el paradigma. La investigación normal se preocupa muy poco de encontrar novedades. Cuando un enigma científico es tan grande que no puede ser resuelto y llega a ser considerado como una anomalía, aparece una transición hacia una crisis, es el pasaje de la ciencia normal a la ciencia extraordinaria. Las revoluciones científicas o periodos de ciencia extraordinaria aparecen cuando los especialistas no pueden ignorar por más tiempo las anomalías que aparecen.

·         Alexandre Koyré
Está incluido en el denominado campo francés. Su método consiste en preguntarse, frente a un autor, a su obra, cuales fueron en su época las limitaciones de lo pensable y dentro de esos límites, qué explica que ese pensamiento haya aparecido en lugar de otro. De la misma forma que Bachelard y la mayoría de científicos y filósofos en el campo francés, Koyré asume una posición "discontinuista" en epistemología e historia de las ciencias, característica por ejemplo, de Michel Foucault, en quien influyo fuertemente. Señala que el cambio del pensamiento filosófico y científico del siglo XVII, transforma al hombre de espectador de la naturaleza en posesor y maestro, conduciendo finalmente a la mecanización de la concepción del mundo. Coincide con Bachelard en su anti empirismo: para él la experiencia es secundaria, el mundo de las ideas es fundamental.

·         Tycho Brahe (1546-1601)
Fue la autoridad más importante durante la segunda mitad del siglo XVI en materia de astronomía, aunque mostraba una línea de pensamiento relativamente tradicional, incluso opuesta a Copérnico. Sin embargo, Brahe fue responsable de cambios de enorme importancia en las técnicas de observación astronómica y en los noveles de precisión que exigían la recolección de datos astronómicos. El sistema de Tycho Brahe, conocido como ticónico, es una adecuación como solución de compromiso a los problemas planteado por el De Revolutionibus, ya que mantiene a la tierra en el centro del universo, por lo que reconcilia su propuesta con las Escrituras.

·         Johanes Kepler (1571-1630)
Es uno de los más célebres colegas de Brahe, fue copernicano toda su vida, aunque trabajó con argumentos matemáticos mucho más sólidos. La intuición física kepleriana introduce un concepto más de suma importancia en el desarrollo de la ciencia en el futuro: el anima motrix, fuerza que emanaba del sol y responsable de la órbita de los planetas. Al resolver este problema, Kepler acabo por convertir al copernicanismo a todos los astrónomos a partir de 1627, cuando publica las Tablas Redolfinas. Lo que es realmente nuevo en la concepción el mundo de Kepler es la idea de que el universo esté regido en todas partes por las mismas leyes y por leyes de naturaleza estrictamente matemática. Su universo es, sin duda, un universo estructurado, jerárquicamente estructurado en relación al sol y armoniosamente ordenado por el Creador, que se manifiesta a sí mismo en él como en un símbolo.

·         René Descartes (1596-1650)
Es considerado como el fundador de la filosofía moderna. No acepta las bases filosóficas establecidas e intenta construir un edificio filosófico completo de novo. De la misma manera que Bacon, Descartes concibió a la ciencia como una pirámide cuya cúspide estaba ocupada por los principios generales de la realidad. Descartes propuso que el conocimiento científico se inicia en la cumbre y de ahí procede hasta abajo, siguiendo el camino de la deducción. Tiene la certeza de que el conocimiento puede alcanzarse a priori, en ausencia de la realidad y la experiencia, cuya síntesis es su cogito ergo sum. Los aspectos más sobresalientes de la filosofía cartesiana son el dualismo y el mecanicismo. Con respecto al primero, postula la existencia de dos mundos paralelos pero incapaces de articularse entre sí: el cuerpo y la mente. Con relación al segundo, la filosofía cartesiana es rígidamente determinista.

Consecuencias de la Revolución Científica:

Consecuencias metodológicas:

• Desconfianza ante las "intuiciones" ingenuas del sentido común como intérprete de la realidad.
• Se incrementa el valor de la observación y de la experiencia y la necesidad de la verificación empírica. Los sistemas puramente especulativos, como construcciones mentales deducidas a partir de unos principios universales no discutidas, ceden el paso a hipótesis de trabajo basadas en la experiencia y sujetas a una revisión continua.
• Nuevo criterio de verdad.
• La deducción, que había reinado desde Parménides, cede el trono a la inducción. Galileo la práctica, y Bacon acomete la tarea de justificarla teóricamente y de elaborar su metodología, de forma que constituya el nuevo instrumento (Novum Organum) de la ciencia en sustitución del Organon aristotélico.
• La expresión de la realidad se matematiza. La ciencia moderna desea predecir con exactitud los fenómenos, y para ello necesita conocer las leyes físico-matemáticas que los rigen.
• Cada rama de la ciencia se independiza de las otras (aunque aproveche indirectamente sus avances).

Consecuencias filosóficas

• Se derrumba la autoridad de Aristóteles. Se ve que Aristóteles se equivocó al afirmar el sistema geocéntrico de esferas, la incorruptibilidad de los astros, el cese del movimiento cuando cesa la causa, etc. El desprestigio de Aristóteles aumentó también por considerársele defensor a ultranza del método deductivo y la especulación pura.
• Cambia el concepto de ciencia. Ya no interesa lo óntico, sino lo fenoménico; la realidad subyacente, sino el comportamiento aparente. Algunos científicos como Galileo y Kepler solo se interesan por establecer las leyes matemáticas de los movimientos.

Consecuencias religiosas

• Autonomía de la ciencia frente a cualquier autoridad. La última palabra corresponde a la razón, que parte de la experiencia científica y vuelve a ella para verificar sus conclusiones.
• El científico moderno suprime las explicaciones pre naturales de los fenómenos físicos, y busca sólo las causas inmanentes, intramundanas.

Video:

http://www.youtube.com/watch?v=k3iQGPRG1p4

Referencias:

http://thales.cica.es/rd/Recursos/rd99/ed99-0257-01/revcien.html

http://historiadelaciencia.idoneos.com/index.php/368336

 Historia de la psicologia, leaheythomas, h.

John Locke (1632-1704)

Fue un pensador ingles, considerado el padre del empirismo, porque formuló el principio empirista según el cual el conocimiento deriva tan sólo de la experiencia, y del liberalismo moderno.

Nació en Wrington (cerca de Bristol), Inglaterra, el 29 de agosto de 1632. Se educó en la Westminster School y en la Christ Church de Oxford. En 1658 se convirtió en tutor y profesor de griego y retórica. Más tarde volvió a Oxford y estudió medicina.

Locke trabajo como miembro de la Royal Society, fue consejero y tutor de políticos que pertenecieron a la realeza.

Introdujo un sesgo práctico y empírico en su filosofía. Locke volcó la experiencia de su vida intelectual en dos obras cumbre: Ensayo sobre el entendimiento humano (1690) y Pensamientos sobre educación (1692).

Locke quería entender de qué forma funcionaba la mente humana, cuáles eran las fuentes de sus ideas y los límites del conocimiento. Para él, su imagen de la mente era sencilla y clara, de sentido común.

Locke se preguntaba qué es lo que la mente humana conoce, a lo que respondió: “desde el momento en que la mente, en todos sus pensamientos y razonamientos, no tiene otro objeto inmediato que sus propias ideas…es evidente que nuestro conocimiento solo tiene que ver con ellas”.

Sostenía que las ideas son representaciones mentales de los objetos. La mente no conoce formas o esencias, ni siquiera objetos en sí mismos, sino que tan sólo conoce sus propias ideas.

Entonces, ¿de donde vienen las ideas? Locke contesto: “A esto respondo con una sola palabra: de la experiencia, en la cual se fundan todos nuestros conocimientos y de la que estos se derivan en ultima instancia. Nuestra observación ejercida sobre objetos sensibles externos o sobre las operaciones internas de nuestra mente… es la que proporciona todos los materiales del pensamiento a nuestro entendimiento. Estas son las dos fuentes del conocimiento, y brotan todas las ideas que tenemos o podemos tener de manera natural.”

La primera fuente del conocimiento, era la sensación, que da a lugar a ideas sobre los objetos. La segunda fuente de la experiencia era la reflexión, la observación de nuestros propios procesos mentales. Locke postulo que estas dos fuentes las podía observar el yo.

Locke pensaba que la mente puede observar o no fielmente sus propias operaciones, ya que la hipótesis sobre los procesos mentales podría ser evaluada directamente a través de la observación en su forma reflexiva.

Abogaba por el principio del descubrimiento: los estudiantes debían de mantener sus mentes abiertas y descubrir la verdad pero la experiencia de acuerdo con sus propias dotes intelectuales, no ser obligados a pensar lo que los demás quieren.

Habla sobre las ideas innatas, hay una gran cantidad de maquinaria mental innata activa en la <<mente vacía>>.

En sus obras sobre la educación, Locke sostuvo que gran parte de la personalidad y las capacidades del niño son innatas.

Para él la mente era un complejo mecanismo de procesamiento de la información preparado para convertir los materiales de la experiencia en conocimiento humano organizado. La experiencia directa nos proporciona ideas sencillas que la maquinaria mental luego desarrolla y combina en ideas complejas.

Locke abordo también un problema que iba a ser cada vez más acuciante: ¿tenemos libre albedrío? Propuso en primer lugar una respuesta: preguntar i la voluntad, afirmaba, que es libre es plantear la cuestión de manera equivocada. La pregunta adecuada es si nosotros somos libres. Desde este punto de vista, la respuesta para Locke fue sencilla: somos libres cuando somos capaces de hacer lo que queremos, pero no queremos o elegimos conscientemente nuestros deseos.

Este tipo de ideas inspiraron al liberalismo anglosajón (reflejándose puntualmente en las constituciones de Gran Bretaña y Estados Unidos) e, indirectamente, también al del resto del mundo (a través de ilustrados franceses, como Montesquieu o Voltaire).

 Rene Descartes 

René Descartes, considerado el primer hombre moderno por su pensamiento. Descartes postuló la doctrina del interaccionismo, según la cual el cuerpo y la mente se influyen entre sí en alguna medida, y que el punto de interacción entre ambos se halla en la glándula pineal.

La psicología tal y como la conocemos en la actualidad comenzó con Descartes,  creo el modo de mente y cuerpo, desarrollo su enfoque radicalmente nuevo para la psicología.

También dijo que debía existir un universo externo al Yo pensante, un universo no opaco a las facultades cognoscitivas del hombre.  "Discurso del método”, donde expone que podemos dudar de todo, pero de una cosa no podemos dudar, de que estoy dudando; y si estoy dudando es que pienso, y si pienso es que existo. De aquí su famosa frase "pienso, luego existo". Para Descartes hay tres cosas de las que no podemos dudar: del Yo o del Pensamiento, del Mundo por su extensión y de Dios por su infinitud, todo lo que existe en nuestra conciencia: la imaginación, la fantasía, los sueños, los recuerdos.

Los sentidos se presentan como la principal fuente de nuestros conocimientos; pero también uno puede ser engañado por los sentimientos, por lo que será necesario someter a duda y, por lo tanto, poner en suspenso todos los conocimientos que derivan de los sentidos., no hay certeza alguna de los conocimientos, no se puede confiar de todos los que se deriven de los sentidos.

Descartes describía el universo mecánico, que se comportaba exactamente igual que el nuestro, invitándonos de esta forma a creer que es el nuestro, invitándonos a creer que estos hombres, maquinas somos nosotros, salvo por el hecho de que el humano tiene alma. El optimismo cartesiano de creer que se podía explicar el comportamiento del ser humano y de los animales como el producto de una maquinaria interna elaborada por la tecnología de los artesanos de la época, los médicos incluso estaban pensando sustituir las partes del cuerpo con piezas mecánicas.

Descartes plantea otra opción: la de que exista un genio malvado que esté interviniendo siempre en mis operaciones mentales de tal forma que haga que tome constantemente lo falso por verdadero, de modo que siempre me engañe. En este caso, dado que soy incapaz de eliminar tal posibilidad, puesto que realmente nos engaña a veces, considera que todos los conocimientos son dudosos. Así, la duda ha de extenderse también a todos los conocimientos que no parecen derivar de la experiencia.

El “Discurso del Método” Descartes define, en primer lugar, lo que él llama razón o buen sentido como “la facultad de distinguir lo verdadero de lo falso”, que, a su juicio, es igual en todos los hombres. Por lo tanto no existen para él, en este sentido, diferencias individuales: todos poseemos la misma capacidad de razonamiento. Atribuye entonces la diversidad de opiniones y claridad de conocimientos no a unas diferencias naturales en la capacidad de razonamiento, sino al uso que cada hombre hace de la razón. El ejercicio intelectual lleva por distintos caminos a distintas opiniones y puntos de vista, ya que no todos los individuos lo utilizan por igual.

Por otra parte, Descartes destaca la razón como “la única cosa que nos hace hombres y nos distingue de los animales”. La nitidez y distinción de ciertas ideas es una muestra o consecuencia del buen uso de la razón. Mediante ésta, Descartes cree haber llegado a formar un método único que tiene como finalidad aumentar gradualmente el conocimiento hasta los límites de lo posible. Al mismo tiempo cree también haber sacado provecho del método, acercándose cada vez más y por medio de él a la verdad. Propone este método como el único y correcto modo de alcanzar tan alta meta propuesta por todos los hombres. Descartes poseía el convencimiento de que la labor científica no requería extraordinarias capacidades geniales, sino sólo un riguroso y paciente ejercicio del intelecto común, ateniéndose a las reglas del método propuesto. En esta primera parte del discurso empieza también el relato autobiográfico acerca del hallazgo cartesiano del método.

Desde un principio, a Descartes le presentaron el estudio de las letras como la forma de adquirir un conocimiento claro y seguro, en otras palabras, la verdad sobre las cosas, que le serían de gran utilidad en la vida. Al finalizar sus estudios, el filósofo descubre que tales conocimientos no le proporcionaban en modo alguno lo que esperaba, y numerosas dudas le embargaban en contra a las predicciones previas. Aunque apreciaba en gran manera los diversos estudios o ciencias, y veía algunas ventajas en cada uno de ellos, pesaban demasiado los inconvenientes. Tras haber recorrido casi todos los campos de las ciencias y las letras de su tiempo, hay una valoración positiva por su parte de la experiencia que le permitió discernir entre las doctrinas falsas o dudosas de otras más fiables. Así Descartes estimaba por encima de todas las demás la elocuencia, la poesía y las matemáticas. Hace también consideraciones sobre la Teología de la que pensaba que al estar basada en verdades reveladas éstas no pueden ser tocadas por razonamientos humanos.

En base a toda esta desconfianza, Descartes abandona el estudio de las letras para buscar la ciencia que podía hallar únicamente en sí mismo y en lo que el mundo podía enseñarle, y tomarla como apoyo, en sustitución de las falsedades que había aprendido. En lugar de encerrarse en su tierra de origen y en sus libros como otros estudiosos de su época, para especular y luego utilizar su ingenio con el fin de probar algo establecido, decide viajar y recoger experiencias. Aprendió, de este modo, a no creer en lo que se había aprendido por costumbre; se libera de todo lo adquirido anteriormente en la medida de lo posible, desembarazándose a la vez de muchos errores que podrían oscurecer la razón en su propósito de alcanzar la verdad.

La razón es la capacidad que nos permite elegir lo que es correcto o “bueno”. Es una facultad propia de la mente y para muchos filósofos surge el dilema entre la razón y la pasión, que ve que el uso de la razón está cohibido por la voluntad de poder. Otro dilema muy importante entre la razón y, en este caso, la fe, es el que Unamuno se plantea

Durante sus viajes y experiencias a lo largo de los años, Descartes llega a la conclusión de que todo aquello construido o trabajado por varios era menos perfecto que lo que una sola mente había elaborado. Consecuentemente, las ciencias de los libros, cuyas razones sólo son probables y carecen de demostraciones, al haberse compuesto y aumentado poco a poco con las opiniones de personas diferentes, nunca estarían tan próximas a la verdad como los razonamientos de un solo hombre de sentido. Por otro lado también pensaba que la educación que nos es impuesta enturbia nuestra razón acercándola más a la de nuestros padres, con lo cual nuestros juicios son menos puros y sólidos que si tuviéramos el uso pleno de nuestra razón y nunca hubiéramos sido dirigidos más que por ésta. En coherencia a estos razonamientos suyos, Descartes emprende la labor de derrumbar todo conocimiento anterior para sustituirlo por otro nuevo, o al menos el que tenía antes pero fundamentándolo siempre en la razón, única y exclusivamente. Advierte el peligro de la aplicación de estas ideas) a otros campos, como la política.

En su camino hacia la búsqueda del método, Descartes resuelve ir con cuidado y no apresurarse a dar pasos que pueden ser en falso. Finalmente emprende la tarea partiendo de una duda de todo lo existente.

Su intención se dirige hacia un método que reúna las ventajas de la filosofía, la lógica y las matemáticas, y que a la vez prescinda de sus defectos.

Descartes cree que de esta forma es posible llegar a todas las verdades cuyo conocimiento sea posible, y considera que éste debe de ser el modo de proceder de las ciencias .Antes de alumbrar lo que sería su primera evidencia y con la finalidad de obtener un mayor conocimiento de las cosas, Descartes se centra en las matemáticas intentando establecer los principios de la Matemática Universal. En sus estudios destaca la geometría analítica, intento cartesiano de fusión del análisis geométrico y álgebra. Al centrarse en determinados principios matemáticos simples, Descartes compruebe que, el efecto, es posible llegar a conclusiones más complejas con relativa facilidad, al mismo tiempo que a la delimitación del conocimiento y los medios que debían emplearse para resolverlos. Pero por encima de todo, estas profundizaciones en el tema le ayudaron a asegurarse de dos cosas:

Tenía la seguridad de que empleaba la razón en cada proceso todo lo posible.

Se acostumbraba a concebir los objetos con mayor claridad y distinción, gracias a la aplicación de la lógica matemática a todos los campos.

Todo el pensamiento y el método cartesiano han dado lugar a numerosos filósofos que aprendieron por éste y por otros libros de Descartes su manera de llegar a los problemas a reflexionar sobre ellos como hizo su autor y a llegar a diversas conclusiones.